【论语里仁篇原文及翻译】
1、《论语·里仁篇》原文：
子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”
子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”
子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”
子曰：“朝闻道，夕死可矣。”
子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”
子曰：“放于利而行，多怨。”
子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”
子曰：“不患无位，患所以立；不患莫已知，求为可知也。”
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
子曰：“父母在，不远游，游必有方。”
子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”
子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”
子曰：“以约失之者，鲜矣。”
子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”
子曰：”德不孤，必有邻。“
子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”
2、《论语·里仁篇》翻译：
孔子说：“跟有仁德的人住在一起，才是好的。如果你选择的住处不是跟有仁德的人在一起，怎么能说你是明智的呢?”
孔子说：“没有仁德的人不能长久地处在贫困中，也不能长久地处在安乐中。仁人是安于仁道的，有智慧的人则是知道仁对自己有利才去行仁的。”
孔子说：“只有那些有仁德的人，才能爱人和恨人。”
孔子说：“如果立志于仁，就不会做坏事了。”
孔子说：“富裕和显贵是人人都想要得到的，但不用正当的方法得到它，就不会去享受的;贫穷与低贱是人人都厌恶的，但不用正当的方法去摆脱它，就不会摆脱的。君子如果离开了仁德，又怎么能叫君子呢?君子没有一顿饭的时间背离仁德的，就是在最紧迫的时刻也必须按照仁德办事，就是在颠沛流离的时候，也一定会按仁德去办事的。”
孔子说：“我没有见过爱好仁德的人，也没有见过厌恶不仁的人。爱好仁德的人，是不能再好的了;厌恶不仁的人，在实行仁德的时候，不让不仁德的人影响自己。有能一天把自己的力量用在实行仁德上吗?我还没有看见力量不够的。这种人可能还是有的，但我没见过。”
孔子说：“人们的错误，总是与他那个集团的人所犯错误性质是一样的。所以，考察一个人所犯的错误，就可以知道他没有仁德了。”
孔子说：“早晨得知了道，就是当天晚上死去也心甘。”
孔子说：“士有志于(学习和实行圣人的)道理，但又以自己吃穿得不好为耻辱，对这种人，是不值得与他谈论道的。”
孔子说：“君子对于天下的人和事，没有固定的厚薄亲疏，只是按照义去做。”
孔子说：“君子思念的是道德，小人思念的是乡土;君子想的是法制，小人想的是恩惠。”
孔子说：“为追求利益而行动，就会招致更多的怨恨。”
孔子说：“能够用礼让原则来治理国家，那还有什么困难呢?不能用礼让原则来治理国家，怎么能实行礼呢?”
孔子说：“不怕没有官位，就怕自己没有学到赖以站得住脚的东西。不怕没有人知道自己，只求自己成为有真才实学值得为人们知道的人。”
孔子说：“参啊，我讲的道是由一个基本的思想贯彻始终的。”曾子说：“是。”孔子出去之后，同学便问曾子：“这是什么意思?”曾子说：“老师的道，就是忠恕罢了。”
孔子说：“君子明白大义，小人只知道小利。”
孔子说：“见到贤人，就应该向他学习、看齐，见到不贤的人，就应该自我反省(自己有没有与他相类似的错误)。”
孔子说：“事奉父母，(如果父母有不对的地方)，要委婉地劝说他们。(自己的意见表达了，)见父母心里不愿听从，还是要对他们恭恭敬敬，并不违抗，替他们操劳而不怨恨。”
孔子说：“父母在世，不远离家乡;如果不得已要出远门，也必须有一定的地方。”
孔子说：“父母的年纪，不可不知道并且常常记在心里。一方面为他们的长寿而高兴，一方面又为他们的衰老而恐惧。”
孔子说：“古代人不轻易把话说出口，因为他们以自己做不到为可耻啊。”
孔子说：“用礼来约束自己，再犯错误的人就少了。”
孔子说：“君子说话要谨慎，而行动要敏捷。”
【仁者爱人的原文翻译!急!急!急!】
译文：孟子说：“君子与常人不同的原因是，君子心中有着不同的思想。君子心存仁爱，礼仪之邦。仁爱别人，礼貌尊重别人。爱人的人，别人就一直爱这个人；尊敬人的人，别人就一直尊敬这个人。
如果有人以野蛮的态度对待自己，那么君子一定会反省自己：我（对他）一定还有不仁的地方，无礼的地方，要不这种态度怎么会冲着我来呢？反省后做到仁了，反省后有礼了，那人的粗暴蛮横仍然如此，君子必定再反省：我（待他）一定还没有尽心竭力。
经过反省，做到了尽心竭力，那人的粗暴蛮横还是这样，君子就说：‘这不过是个狂人罢了。像他这样，同禽兽有什么区别呢？对于禽兽又有什么可计较的呢？’因此君子有终身的忧虑，没有一时的担心。
至于终身忧虑的事是：舜是人，我也是人；舜给天下的人树立了榜样，影响可以流传到后世，我却仍然不免是个平庸的人，这是值得忧虑的。忧虑了怎么办？像舜那样去做罢了。至于说到君子（一时）所担心的，那是没有的。不仁的事不干，不合礼的事不做。即使有一时的担心，君子也不认为值得担心了。”
出处：战国孟子《孟子·离娄下》第二十八章
原文：
孟子曰：君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以横逆则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也；此物奚宜至哉！其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也；君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也；
君子曰：“此亦妄人也已矣！如此则与禽兽奚择哉！于禽兽又何难焉！”是故，君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之。舜，人也，我亦人也；舜为法于天下可传于后世，我由未免为乡人也：是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣！若夫君子所患，则亡矣。
非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患。则君子不患矣。
扩展资料：
赏析：
仁爱的实行是人人皆可为的，和阶级地位无关。君子“有均无上，亦无下”，在仁者眼里，所有人都是平等的，高贵与卑微是没有区别的。这是真正博爱的体现。仁慈的人不仅关心那些自卑的人，而且只关心那些在眼中接近和远离仁慈的人。
远离仁的祸害自己与身边的人，那些接近仁慈的人可以同时成就别人和自己。然而，仁的实践还有很长的路要走。在日常生活中，必须严格遵守“礼”的准则，时时刻刻检查自己的身心。即使在一个没有人的地方，也可以像在公众面前一样坚持不懈和放纵。
-仁者爱人
-孟子·离娄下
【怎么解释：故为政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。」】
意思是：因此，治理政事取决于贤臣，贤臣的获得取决于明君的修德养性，修养德行取决于遵循天下的大道，遵循天下大道取决于仁爱之心。
出自《中庸》，原是《礼记》第三十一篇，相传为战国时期子思所作。
节选原文：
哀公问政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也。亲亲为大；义者宜也。尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。
译文：
鲁哀公问孔子如何治理好政事。孔子说：“文王、武王的政令，都写在木板竹简上。像他们那样有贤臣，政令就会得到贯彻施行，没有贤臣，政令就会消失。以人立政，政治就会迅速清明，这就像用沃土植树，树木会迅速生长。这政事啊，就好像是蒲苇。
因此，治理政事取决于贤臣，贤臣的获得取决于明君的修德养性，修养德行取决于遵循天下的大道，遵循天下大道取决于仁爱之心。所谓仁，就是人，亲爱亲人是最大的仁。所谓义，就是相宜，尊重贤臣是最大的义。亲爱亲人时的亲疏之分，尊重贤臣时的等级划分，是从礼制中产生出来的。
扩展资料
《中庸》出自《礼记》，原本是《礼记》四十九篇中的第三十一篇。《礼记》原名《小戴礼记》，又名《小戴记》，由汉宣帝时人戴圣根据历史上遗留下来的一批佚名儒家的著作合编而成。
宋代以前，学者皆主张《中庸》是春秋战国时期的子思所作。自宋代开始，有学者主张《中庸》是子思与秦汉之际的儒者杂述而成。
清人认为《中庸》非子思所作的也不乏其人，特别是崔述，在其《洙泗考信录》卷三中提出了三条论据来证明自己的观点。而今人冯友兰、钱穆、劳思光等亦从文献、思想等方面论证《中庸》非子思所作。
以上两种观点各有依据。现学术界普遍认为《中庸》是子思及其弟子多人所作。
《中庸》是中国古代论述人生修养境界的一部道德哲学专著，是儒家经典之一。其内容肯定“中庸”是道德行为的最高标准，把“诚”看成是世界的本体，认为“至诚”则达到人生的最高境界，并提出“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”的学习过程和认识方法。
宋代从《礼记》中抽出，与《大学》《论语》《孟子》合为“四书”。宋元以后，成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育和社会产生了极大的影响。
其主要注本有程颢《中庸义》、程颐《中庸解义》、朱熹《中庸章句》、李塨《中庸传注》、戴震《中庸补注》、康有为《中庸注》、马其昶《中庸谊诂》和胡怀琛《中庸浅说》等。
--中庸
【诚者,天之道也全文翻译】
【原文】
孟子曰:「居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道:不信于友，弗获于上矣。信于友有道:事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道:反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道:不明乎善，不诚其身矣。是故，诚者，天之道也;思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也;不诚，未有能动者也。」
【全文翻译】
孟子说:「处于下级的地位不能得到上级的信任，老百姓就无法治理好。得到上级的信任是有办法的，首先要取得朋友的信任，假如不能取信于朋友，就不能得到上级的信任。取信于朋友是有办法的，首先要得到父母的欢心，侍奉父母不能让他们高兴，就不能取信于朋友。让父母高兴是有办法的，首先要诚心诚意，如果反躬自问而心意不诚，就不能让双亲高兴。使自己诚心诚意是有办法的，首先要懂得什么是善，不明白善的道理，就不能使自己诚心诚意。因此，诚，是上天的准则;追求诚，是为人的准则。极端诚心而不能使别人动心的，是从来没有的。不诚心，则从未有过能感动人的。」
【出处】
《孟子·离娄上》第十二章。
【作者简介】
孟子(约公元前372年-公元前289年)，名轲，字子舆，邹国(今山东邹城东南)人。战国时期哲学家、思想家、教育家，是孔子之后、荀子之前的儒家学派的代表人物，与孔子并称"孔孟"。
孟子宣扬"仁政"，最早提出"民贵君轻"思想，被韩愈列为先秦儒家继承孔子"道统"的人物，元朝追封为"亚圣"。
孟子的言论著作收录于《孟子》一书。其中《鱼我所欲也》、《得道多助，失道寡助》、《寡人之于国也》和《生于忧患，死于安乐》等篇编入中小学语文教科书中。
【扩展资料】
《孟子·离娄上》的相似句子：
1、孟子曰：「规榘，方员之至也；圣人，人伦之至也。欲为君尽君道，欲为臣尽臣道：二者皆法尧、舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也，不以尧之所以治民治民，贼其民者也。孔子曰：『道二：仁与不仁而已矣。』暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削。
名之曰『幽、厉』，虽孝子慈孙，百世不能改也。诗云：‘殷鉴不远，在夏后之世。’此之谓也。」
意思：孟子说：「圆规、曲尺是方、圆的最高标准；圣人是做人的最高典范。要做国君，就应尽国君之道，要做臣属，就应尽臣属之道，这两者都效法尧、舜就行了。不用舜侍奉尧的做法来侍奉君主，就是对自己君主的不恭敬；不用尧治理百姓的做法来统治百姓，就是残害百姓。
孔子说：‘治理天下的道理只有两个：行仁政和不行仁政而已。’残害自己的百姓过于厉害的，就会自己被杀、国家灭亡；即使不太厉害，也会自己遭遇危险、国家削弱，死后被称为‘幽’、‘厉’，即使是孝顺仁慈的子孙，经百世之后也无法更改。
《诗经》上说：‘殷商的借鉴并不遥远，就在那夏朝桀统治的时代。’说的就是这个意思。」
2、孟子曰：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。」
意思：孟子说：「夏、商、周三代得到天下是由于仁，他们失去天下是由于不仁。国家之所以兴盛或衰落、生存或灭亡也是如此。
天子不仁不能保有天下，诸侯不仁不能保有国家，卿大夫不仁不能保有宗庙，士人和普通老百姓不仁，就不能保全身家性命。如今，有些人憎恶死亡却乐于干不仁的事，就好比憎恶喝醉酒却偏要去喝酒一样。」
3、孟子曰：「爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬。行有不得者，皆反求诸己；其身正，而天下归之。诗云：『永言配命，自求多福。』」
意思：孟子说：「爱别人，却得不到别人亲近，就要反过来问自己是否仁爱；管理别人，却管理不好，就要反过来问自己是否明智；礼待他人，却得不到别人回应，就要反过来问自己是否够恭敬。
凡是所做的事情得不到应有的效果，都应该从自身找原因，自身端正了，天下的人自然就会归服他。《诗经》说：'与天意相配的周朝万岁呀！幸福都得自己寻求。'」
人者仁也相关文章：